Текст ниже был написан мной 22 января 2010 года.
После очередного прочтения цитаты «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи», сформулировалась следующая идея.
Людей можно разделить на два типа: первый — это Источники света; второй — Стеклянные фигуры.
Источники могут светить тусклее или ярче, но они полны света и распространяют его безусловно.
Стеклянные фигуры прозрачны и могут лишь пропускать через себя свет источников. Они могут быть чисты, тогда свободно пропускают и рассеивают свет вокруг себя. Могут быть затемнёнными, тогда они становятся преградой на пути распространения света.
Ориентируясь на указанную выше цитату, можно говорить что путь спасения заключается в «усилении» своего внутреннего источника света или как альтернатива — в «очищении» стеклянной фигуры, чтобы, даже не являясь источником, содействовать в распространении света вокруг себя.
Позже, была найдена более точная цитата: «Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся» — говорил преподобный Серафим Саровский.
Ниже пояснение (возможность отыскать оригинал предоставляется читателю):
Как это понимать? Преподобный святой учит нас, что прежде всего надо водворить порядок и мир в своей душе, и тогда уже мир и любовь будут распространяться вокруг нас.
Батюшка Серафим оставил православным людям замечательное учение о спасении. «Истинная цель нашей христианской жизни, — говорил он, — состоит в стяжании Духа Святого. Пост же, бдение, молитва и добрые дела суть лишь средства для стяжания Духа». Стяжание означает приобретение; приобретает же Дух тот, кто кается во всех своих грехах и творит добродетели, противоположные содеянным грехам. У такого человека Дух начинает действовать в сердце и сокровенно устраивает внутри него Царство Божие. «Как же мне узнать, — спросил у преподобного один юноша, — что я нахожусь в благодати Духа Святого? Я хочу понять и прочувствовать это хорошенько». Разговор этот происходил в зимнем лесу, на заснеженной поляне; юноша очень любил преподобного Серафима и приходил к нему за советами.
Ответ преподобного Серафима был действительно чудесным. Он крепко взял юношу за плечи и сказал ему: «Мы оба теперь с тобой в Духе Божием. Что же ты не смотришь на меня?» Юноша отвечал: «Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, а у меня глаза ломит от боли». Преподобный на это сказал: «Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! и вы теперь сами так же светлы стали, как и я. Вы сами теперь в полноте Духа Божия, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть. Смотрите просто мне в глаза и не бойтесь!»
«Я взглянул после этих слов в лицо его, — вспоминал позже юноша, — и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет, ослепительный и простирающийся далеко, на несколько сажень кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня и великого старца».
Ссылка по теме:
Что значит «стяжать мирный дух»?
Tags: мудрость, мысль, цитата

Забота о душе

Если бы мы не грешили никогда после Крещения нашего, то вовеки пребыли бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божия и делаемся в многоразличных мерах грешными и многогрешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростью Божиею, обходящею всяческая, решится ради нее на утреневание к Богу и бдение – ради обретения вечного своего спасения, – тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и к сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради – к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устрояющего.

* * *

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, так и он должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16: 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное.

* * *

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа.

Все мы желаем спасения себе и окружающим нас людям. Родным, близким, просто знакомым. Отсюда вырастает колоссальный вечный вопрос: как этого достичь?

Православный человек так или иначе над этим задумывается.

Многие слышали и с удовольствием повторяют известную фразу, которая дошла до нас как просьба-заповедь от преподобного Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя».

Целая тысяча душ спасется! То есть поразительное множество людей. Тысяча в церковной традиции, да и в народной тоже, указывает на великое множество, на полноту. Вспомните хотя бы обыденные домашние сетования: «Я тысячу раз просил тебя не трогать мои вещи!»

Мирный дух такое влияние оказывает на многих и многих людей, что они под его влиянием находят дорогу спасения, они встречают Христа Спасителя.

* * *

В процитированной короткой фразе явственно звучит интонация преподобного Серафима. Он происходил из купеческого сословия, отсюда и характерное словцо «стяжи», «приобрети». Купеческое дело состоит в стяжании вещественных благ. Монашеское дело (и вообще христианское) состоит в стяжании духовных благ.

И там и там под «стяжанием» подразумевается какое-никакое «обладание». То есть некий продолжительный опыт. Не «дали подержать и сразу же попросили вернуть», а «получил насовсем».

Можно ли получить насовсем какие-либо вещественные блага? В строгом смысле: нет. Рассказывают, что Александр Македонский завещал похоронить себя с простертыми пустыми ладонями. Чтобы все могли видеть: самый богатейший великий царь не унес ничего с собой в могилу. Преемники Александра Македонского не сумели сохранить его завоеваний, «стяжаний» в целости.

Собственник вещественных благ обладает ими, пока он умеет их сохранить, и, конечно, пока он жив. Аналогично обстоит дело и с духовными благами. Пока мы духовно живы, пока мы «храним себя», «храним дух», до тех пор мы обладаем невещественными сокровищами. Когда же мы тяжко грешим и духовно умираем, то мы теряем духовные блага.

«Духовные стяжания» не даются людям автоматически раз и навсегда. От того, как распорядятся своей свободой люди, напрямую зависит их духовное «достояние».

Итак, «стяжание мирного духа» означает продолжительное и даже постоянное пребывание человека в «мирном духе». Не раз от раза, не на короткую минуту, а особое полновременное мирное устроение человека. Как это понимать?

* * *

В храме мы молимся о свышнем мире и спасении душ наших. Мир и спасение напрямую связаны между собой. Если хотите, слова преподобного Серафима являются пересказом этого церковного прошения из хорошо знакомой нам великой ектеньи.

О чем же мы просим в церкви? О мире, которым Христос благословляет Своих учеников: «Мир вам!»

Небесный мир, по сути тождественный благодати Божьей. Как человеку прийти к получению этого духовного дара?

Вражда к Богу, бунт людей против Бога начался с прародительского грехопадения. С этого же момента начался в людях и внутренний конфликт, война в душе. Страсти разгорелись и ополчаются на нас. Через покаяние в грехах и борьбу против воюющих на нас страстей мы и приобретаем заветный мир.

Православные подвижники немало писали про победу в борьбе со страстями. И победа прорисовывается именно как удивительный внутренний покой, мир, умиротворение помыслов, безмолвие помыслов.

Это испытали люди высокой духовной жизни. К одному из них пришли несколько начинающих монахов. Все они задавали духовные вопросы. Лишь один молчал.

– Почему ты не спрашиваешь ничего?

– Мне достаточно просто смотреть на тебя, отче.

Люди пришли к подвижнику, чтобы лучше узнать путь спасения и получить поддержку на обозначенном пути. Одни поучались благодатным словом безмолвника, другие – самой печатью безмолвия, сиянием во всем облике безмолвника того самого свышнего мира.

До таких духовных высот нам далеко. А до покаяния и борьбы со страстью гнева, тщеславия и прочими страстями – близко.

Происхождение выражения «стяжание Духа Святого»

Это выражение в обращение ввел Серафим Саровский. Беседуя с Мотовиловым на темы, которые касались сути веры и того, что происходит с человеком, когда он молиться, Святой подвижник сказал, что молящийся действует подобно человеку, который мечтает достичь славы и богатства. Только цель верующего лежит в иной плоскости. Он стремится объединиться с Господом через стяжание Духа Святого.

Преподобный сравнивал работу верующего с той, которую мы выполняем в повседневной жизни. Чтобы получить материальные блага для себя и своей семьи, человек должен много трудиться. Работа души – это приобретение или получение Благодати Святого Духа, чтобы соединиться с Господом. Это и является для верующего человека наивысшей ценностью.

Святой проповедник подробно объяснил эту фразу. У человека существует три источника воли, желаний:

  • Духовная, подталкивает к объединению с Богом.
  • Собственная.
  • Бесовская.

Руководствуясь третьей, человек работает, чтобы удовлетворить свою гордыню, тщеславие и корысть. Она присутствует у каждого и представляет большую опасность. Вторая позволяет самостоятельно сделать выбор. Он сам решает чем будет руководствоваться. Одни воруют, другие делают добрые дела. При этом все они преследуют мирской результат. Делают ближнему добро ради удовлетворения собственной гордыни. От Господа только первая воля. Руководствуясь ею, человек совершает добро ради Святого Духа. Слушая ее, он собирает не материальное, а вечное богатство. Преподобный говорил, что накапливать этого «капитала» нужно как можно больше, стремиться к стяжанию. В этом должен быть смысл всего, что делает верующий в стяжании Святого Духа.

Серафим Саровский о молитве

Святой говорил, что во время молитвы разум и сердце должны быть одним целым, а помыслы не рассеяны. Только в этом случае «сердце согревается теплотою духовной, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».

Часто, во время молитвы святой погружался в длительное умное созерцание Господа: он стоял перед святым образом, не читал никаких молитв и не клал поклоны, а лишь умом в сердце созерцая Бога.

Поэтому верующие должны стараться, чтобы во время молитвы мысли не рассеивались, так как из-за этого душа, по дьявольскому действию, уклоняется от любви Божьей.

Значение понятия «стяжание» в творениях Святых Отцов

Епископов древности называют Святыми Отцами Церкви. Они составили толкования Евангелия и основные правила, придерживаясь которых живут современные христиане. Величайшие из них – епископы Византии Василий Великий и Иоанн Златоуст.

Знаменитый проповедник и обличитель немилосердных и неправедных богачей святой Иоанн Златоуст, объяснил доступным языком для простых людей, что такое стяжание неправедное. В значении порока, накоплению состояния путем лжи и насилия он употреблял слова «стяжательство» и «любостяжение». Любостяжателями называют воров и взяточников. Василий Великий отмечал, что нет более страшного любостяжательства, чем то, если человек не делиться с неимущими тем, что может со временем испортиться.

Если говорить современным языком, то результатом нашего служения и молитв, Господь все больше проявляется в нас и через нас, мы это ощущаем как наполнение Духом Святым. Чтобы наполняться Святым Духом, мы должны молиться, соблюдать пост, быть милосердными и делать добрые дела.

О хранении душевного мира

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.

* * *

Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались. Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.

* * *

Дабы сохранить мир душевный, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: Печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30: 25).

* * *

Употребил ли пищи много или сделал что другое, подобное сему, сродное человеческой слабости, не возмущайся сим, не прибавляй ко вреду вред, но, мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает (Рим. 14: 22).

* * *

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

* * *

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: «Где я?» При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают токмо те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

«Стяжите дух мирен…»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *