Алтарь (лат. «возвышенное место») – восточная, главная часть храма, в которой находятся престол, жертвенник, епископская или священническая кафедра.

История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах в передней части, отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась, как святыня, каменная гробница (саркофаг) с останками святого мученика.

На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось Таинство Евхаристии – претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Само название свидетельствует о том, что уже в древности алтари христианских храмов устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части храма.

Первоначально алтарь состоял из престола, который помещался в центре алтарного пространства, кафедры (седалища) епископа и скамей для духовности (Горнее место), располагавшихся против престола у стены в полуокружении алтарной абсиды. Предложение (жертвенник) и сосудохранилище (ризница) были в отдельных помещениях (приделах) справа и слева от алтаря. Затем предложение стало помещаться в самом алтаре, слева от Горнева места, если смотреть со стороны престола. Вероятно, в связи с этим изменились и названия святых мест алтаря.

Престол в древности всегда назывался жертвенником или трапезой, а название «престол» относилось к архиерейскому седалищу на Горнем месте. С перенесением предложения, на котором совершается приготовление хлеба и вина для Таинства Евхаристии, в алтарь оно стало называться в устной традиции жертвенником, престол (архиерейское седалище) стал именоваться Горним местом, а собственно престолом стали называть жертвенник (трапезу).

В наши дни в соответствии с древнейшими традициями в восточной стене алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие – абсида. Посредине алтаря помещается святой престол. Вплотную к середине абсиды алтаря против престола сооружается возвышение. В кафедральных архиерейских соборах и во многих приходских храмах на этом месте стоит кресло для епископа, как знамение престола (трона), на котором невидимо восседает Вседержитель. В приходских храмах в полукружии абсиды возвышения и кресла может и не быть, но в любом случае место является знамением того Небесного Престола, на котором незримо присутствует Господь, и называется, поэтому Горнее место.

Горнему месту обязательно кадят во время богослужений; проходя, кланяются, осеняя себя крестным знамением; на Горнем месте непременно возжигается свеча или лампада.

Прямо перед Горним местом позади престола помещается обычно Семисвечник, который в древности был подсвечником для семи свечей, а ныне чаще всего является разветвленным на семь ветвей от одного высокого столпа светильником, в котором находятся семь лампад, возжигаемых при богослужении.

Справа от горнего места и слева от престола расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия. Около него обычно стоит стол для поданных верующими просфор и записок с именами людей о здравии и о упокоении. Справа от престола, чаще всего в отдельном помещении, располагается сосудохранилище и ризница, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды, облачение духовенства. Иногда ризница может находиться в отдельном от алтаря помещении. Но в таком случае справа от престола всегда имеется стол, на который полагаются ризы священнослужителей, приготовленные для богослужения.

По сторонам семисвечника, с северной и южной сторон престола, принято поставлять на древках выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (с южной).

Справа или слева от престола помещается умывальник для омовения рук священнослужителей перед литургией и омовения уст после нее и место, где возжигается кадило. Перед престолом, справа от Царских врат у южных дверей алтаря, принято ставить кресло для епископа.

Алтарь, как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества, или два раза по три (вверху и внизу), или три вверху и два внизу (в честь двух естеств Господа и Иисуса Христа), или четыре (во имя Четвероевангелия).

Алтарь по причине совершаемого в нем Таинства Евхаристии как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря, поскольку и в наши дни он содержится в особенной чистоте, устилается коврами, по возможности всячески благоукрашается.

В православном Типиконе и Служебнике алтарь часто называется святилищем. Это, как полагают, происходит оттого, что древние учители Церкви часто именовали алтарь ветхозаветным названием Святое Святых. Действительно, Святая Святых Моисеевой скинии и Соломонова храма, как хранившие в себе ковчег Завета и другие великие святыни, духовно прообразуют собою христианский алтарь, где происходит величайшее Таинство Нового Завета – Евхаристия, хранятся в дарохранительнице Тело и Кровь Христовы. Употребление учителями Церкви понятия «Святая Святых» в применении к православному алтарю сближает его с ветхозаветным святилищем не по подобию устройства, а имея в виду особую святость этого места.

Действительно, святость этого места настолько велика, что еще до отделения Западной (Римско-католической) Церкви от полноты Православия, сформировалась традиция, запрещающая вход в алтарь кому-либо из мирян, как женщинам, так и мужчинам. Исключение делалось иногда только для диаконис, а в последствии для инокинь в женских монастырях. Где они могли входить в алтарь для уборки и возжигания светильников. Впоследствии с особого архиерейского или иерейского благословения в алтарь было дозволено входить иподиаконам, чтецам, а также алтарникам из благоговейных мужей или инокинь, в обязанности которых входит уборка алтаря, возжигание светильников, приготовление кадила и т.п. На Руси в древности в алтаре не принято было держать иконы с изображением каких-либо святых, кроме Богородицы, а также иконы, на которых имелись изображения людей, не причисленных к лику святых (например, воинов, стерегущих Христа или мучивших святых страдальцев за веру и т.п.).

Антими́с

Антими́с есть освященный архиереем шелковый или полотняный плат, на котором изображен восьмиконечный крест с тростию и копием по сторонам. В антиминс вшивается частица святых мученических мощей в память того, что древние христиане собирались для богослужения на гробах мучеников.

Старообрядческий антиминс (по-старославянски — антимис)

После церковной реформы патриарха Никона в новообрядческой церкви утвердилось наименование «антиминс». Изменилось и изображение на нем: вместо креста с орудиями страстей стали помещать образ Положения Исуса Христа во гроб.

Илито́н

Илито́н есть шелковый плат, на котором во время литургии ставится дискос и чаша со святыми Дарами.

Крест на престоле указует на присутствие на нем Исуса Христа, как нашего Искупителя. Евангелие напоминает о Христе, как об учителе истины.

Дарохранительница

Дарохранительница — сосуд, в котором хранятся запасные св. Дары (тело Христово, напоенное кровию Его) для причащения немощных.

Старообрядческая дарохранительница. Покровский кафедральный собор РПСЦ

Жертвенник

Жертвенник. В левой части алтаря помещается жертвенник, назначенный для предложения, т. е. для действий, приготовительных к таинству Евхаристии. Жертвенник знаменует собой одновременно Вифлеем, где родился Господь, и место Его страданий и погребения. Так как в проскомидии в разные моменты воспоминается не только рождение Господа, а и Его смерть и погребение, то естественно, что в связи с этими последними воспоминаниями и предметы жертвенника, и жертвенник получают новое знаменование.

Жертвенник старообрядческого храма

На жертвенник поставляются священные сосуды и другие предметы, употребляемые при совершении литургии: дискос, потир, звездица, копие, лжица, грецкая губа и покровцы.

Ди́скос

Ди́скосом (по-гречески — круг, кружок, диск) называется небольшое, на подставке, круглое, неглубокое блюдце, на которое во время проскомидии полагаются агнец и другие частицы, вынимаемые из просфор.

Дискос. Фото Г. Чистякова

Он изображает Вифлеемские ясли, в которых положен был Исус Христос тотчас после рождения, и Голгофу, и гроб Господень, куда положено было пречистое тело Его по снятии со креста.

Поти́р

Поти́р (с греческого — чаша) есть чаша на высокой подставке, в которую во время проскомидии вливается вино, соединенное с водой, позже претворяющееся в истинную кровь Христову.

Старообрядческий потир. Фото Г. Чистякова

Потир напоминает ту чашу, которую на Тайной вечери преподал Исус Христос ученикам Своим, сказав им: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

Губа

Губа — грецкая губка, употребляемая для осушения потира. После потребления из потира Святых Даров и после отирания его, губка обыкновенно влагается в потир и там хранится до следующей литургии. Эта губка не употребляется для отирания дискоса, когда частицы с него влагаются в потир; для этой цели употребляется особенная губка, которая хранится в илитоне и потому называется илитонной. Губа знаменует ту губку, какой воин поднес «оцет» (уксус) страдающему Господу.

Покровы

Покровы. Покровов, употребляемых при совершении литургии, три: два малые — для покрытия дискоса и потира, и один большой — для покрытия того и другого вместе. Они обыкновенно называются воздухами.

Но в богослужебных книгах воздухом называется собственно один последний покров, которым на Литургии во время пения Символа веры священник производит колебание воздуха в воспоминание бывшего при воскресении Христовом землетрясения. Покровы знаменуют и пелены, какими было обвито тело Господа при погребении.

, особая зона алтаря правосл. храма, занимающая вост. часть алтарной апсиды, между св. престолом и вост. стеной. В центре Г. м. традиционно устраивается архиерейская кафедра (седалище), к к-рой с 2 сторон примыкает синтрон — скамья для священников; впрочем, присутствие синтрона и архиерейской кафедры на Г. м. отнюдь не является общеобязательным.

Горнее место в ц. Св. Ирины в К-поле. VI в.
Горнее место в ц. Св. Ирины в К-поле. VI в.

Об имевшихся в построенной в Тире базилике «многочисленных престолах и скамьях» для восседания епископов и пресвитеров сообщает уже Евсевий Кесарийский (Euseb. Hist. eccl. X 4. 66). Впосл. в к-польской традиции становится общепринятым устраивать епископскую кафедру и синтрон на Г. м., лицом к св. престолу и к народу (тогда как, напр., в сир. традиции известна практика оборудовать сиденья для священнослужителей в центре храма, лицом к алтарю — см. ст. Вима).

В визант. храме Г. м. предназначалось для пребывания духовенства в определенные моменты богослужения. Епископская кафедра представляла собой кресло со спинкой и с ручками. Такие кресла, сделанные из камня, найдены в катакомбах (Stevenson. P. 96); впрочем, неясно, имели ли они литургическое значение. В Равенне сохранилось до наст. времени епископское деревянное кресло, покрытое снаружи резными пластинками из слоновой кости, изготовленное в VI в.

С VI в. в Византии сиденья для епископа и пресвитеров соединялись в одну каменную конструкцию в виде амфитеатра, верхняя ступень к-рого предназначалась для сидения (Mathews. 1971). Среди к-польских церквей, в тур. эпоху переделанных в мечети или разрушенных, хорошо сохранились высокие синтроны VI в. в церквах Св. Ирины и св. Евфимии. Синтрон ц. Св. Ирины настолько высок, что под ним устроен проход вдоль стены апсиды. Вероятно, синтрон в храме Св. Софии был таким же; по сообщению Павла Силенциария, он был отделан серебром (Mango. P. 99; Mainstone. P. 219). Вопрос, почему в одних визант. храмах есть каменное архиерейское кресло, венчающее синтрон, а в других — нет, в наст. время является дискуссионным (Хрушкова. С. 226-231, 406).

Высокий синтрон имел практическое значение — сидящий на нем епископ был хорошо виден и слышен, когда с кафедры читал проповедь. Однако высота кафедры епископа имела и символическое значение небесного престола; в отсутствие епископа на нее могло устанавливаться Евангелие (об этом сообщает, напр., Типикон Великой ц. в разделе о богослужении в Великую субботу). Высота синтрона и дала Г. м. его название.

В послеиконоборческое время в связи с развитием иконостаса и сокращением размеров храмов необходимость в высоком синтроне отпала. С X-XI вв. синтроны делают в одну ступень, но центральное место по-прежнему занимает стационарная архиерейская кафедра (напр., так устроено Г. м. в соборе Св. Софии в Киеве; о Г. м. в древнерус. храмах см.: Голубинский. История РЦ. Т. 1-2. С. 176-181; Чукова. С. 82-103). Иногда в храмах делали настолько узкие синтроны, что для сидения они использоваться не могли и имели исключительно символическое значение. Этот процесс, по мнению Т. Мэтьюза (Mathews. 1982), был связан с изменением роли проповеди, к-рую заменило чтение учительных текстов, а также с сокращением числа участвовавших в службе клириков. К XIV-XV вв. стационарный синтрон практически исчез, вместо него во время Божественной литургии на Г. м. стали устанавливать переносные скамьи для священников, а при архиерейском богослужении — переносное кресло.

Горнее место в храме Христа Спасителя в Москве. Службу возглавляет Патриарх Московский и всея Руси Алексий II
Горнее место в храме Христа Спасителя в Москве. Службу возглавляет Патриарх Московский и всея Руси Алексий II В совр. правосл. богослужении Г. м. имеет литургическое значение как место пребывания священнослужителей во время чтения Апостола и Евангелия за Божественной литургией. Переход на Г. м. в чине литургии сопровождается священнодействием: во время пения Трисвятого священнослужители целуют св. престол и диакон говорит предстоятелю: . Предстоятель отвечает: (в дониконовской рус. практике предстоятель отвечал: , затем диакон говорил: — и предстоятель отвечал: ) — и вместе с диаконом идет к Г. м. Там диакон снова обращается к предстоятелю: , а предстоятель отвечает: . Священнослужители кланяются и поворачиваются лицом к народу; после Трисвятого начинаются литургийные чтения (историю формирования священнодействия восшествия на Г. м. см. в кн.: Mateos. Célébration. P. 119-122). Сходным образом, но без к.-л. слов диакона и предстоятеля совершается переход на Г. м. после входа на вечерне; на практике с Г. м. возглашается вечерний прокимен; если есть паремии, священник слушает их, как и Апостол на литургии, сидя на поставленной на Г. м. скамье. Особое значение имеет церемония интронизации нового архиерея — сослужащие усаживают его на кафедру, стоящую на Г. м., и т. о. всем, кто находятся в храме, демонстрируется, что архиерею усвояется епископская власть в епархии. Иного богослужебного использования Г. м. не имеет, но во время каждений его обычно кадят сразу после св. престола.

В визант. традиции символических толкований литургии Г. м. являет собой образ престола Божия. Согласно «Церковной истории» (2-я пол. VIII в.), приписываемой свт. Герману К-польскому, восхождение епископа на синтрон вместе с последующим возгласом символизирует исполнение земного служения Христа и Его последнее благословение ученикам во время Вознесения, а восседание архиерея и священников на синтроне указывает на вочеловечение Христа, принесение Им искупительной Жертвы и последующее восседание одесную Отца (Brightman. P. 266-267). В толковании Николая и Феодора Андидских (XI-XII вв.) высокий синтрон на Г. м. понимается как «восход от земли к небу, переход от обращенной долу жизни иудеев, от закона Ветхого Завета» (Красносельцев. С. 391). Блж. Симеон Солунский (1-я пол. XV в.) объясняет восшествие архиерея на кафедру на Г. м. как воспоминание Вознесения Господня (PG. 155. Col. 293).

Ист.: Красносельцев Н. Ф. Объяснение литургии, сост. Феодором, еп. Андидским: Памятник визант. духовной лит-ры XII в. // ПС. 1884. Т. 1. С. 370-415; Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy // JThSt. 1908. Vol. 9. P. 248-267; Mango C. The Art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and Documents. Toronto, 1986.

Лит.: Krautheimer R. Early Christian and Byzantine Architecture. L., 1965; Mathews Th. The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. Univ. Park, 1971; idem. Private Liturgy in Byzantine Architecture: Toward a Reappraisal // Cah. Arch. 1982. Vol. 30. P. 125-138; Stevenson J. The Catacombs. L., 1978; Mainstone R. J. Hagia Sophia: Architecture, Structure and Liturgy of Justinian’s Great Church. N. Y., 1997; Хрушкова Л. Г. Раннехрист. памятники Вост. Причерноморья. М., 2002; Чукова Т. А. Алтарь древнерус. храма кон. X — 1-й трети XIII в. СПб., 2004.

Н. Е. Гайдуков

  • Древнерусское золотное лицевое шитье
  • Для храма
    • Антиминс
    • Дароносицы
    • Завесы на царские врата
    • Индития, пелены
    • Срачица
    • Крышка на потир
    • Облачение на аналой
    • Орлецы
    • Плащаницы
    • Покров на мощи святых
    • Покровцы и воздух
    • Салфетки под крест и лампаду
    • Пелена подвесная
    • Хоругви
  • Облачения богослужебные
    • Вышивка на крое
    • Архиерейские
    • Иерейские
    • Требный комплект
    • Стихари
    • Орарь
    • Подризник
    • Скрижали
  • Церковные головные уборы
    • Камилавка
    • Клобук
    • Митры
    • Скуфьи
  • Повседневная одежда священника
    • Ряса
    • Схимы, параманы
  • Церковные ткани
    • Текстильная ткань
    • Бархат
    • Парча греческая
    • Парча российская
    • Муар
    • Шелк Греция
    • Шелк российский
    • Лен
    • Штапель
    • Подкладка
  • Клеевая ткань
  • Иконы
    • Панагия
    • Иконы писаные
    • Вышитые иконы
    • Иконы для митр
  • Декоративные элементы
    • Галуны
    • Крест вышитый
    • Серафимы
    • Разнообразная вышивка
    • Бахрома
    • Кисти подвесы
    • Тесьма
    • Кант
    • Позвонцы
    • Пуговицы
    • Шнуры
  • Для ручного шитья
    • Бусины для вышивки
    • Камни в оправе
    • Камни кабошон без оправы
    • Витейки, катушки
    • Нитки
  • Для крещения
  • Платки
  • Рушники
  • Футляры, чехлы, вешалки
  • Церковная утварь

ГОРНЕЕ МЕСТО

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *