____________________________________________________
Религиозные лидеры боятся, что если люди не будут приносить десятину, то им не выжить без такой финансовой поддержки.
Религиозные лидеры вынуждены собирать десятину и пожертвования, вести торговлю, производственную деятельность и оказывыать платные услуги для того чтобы выжила их религиозная организация и её наёмные работники. Они служат мотивированые страхом, говоря людям о благословении и проклятии. Они прежде всего затрагивают чувство вины и страха быть проклятыми, если они не будут приносить десятины и пожертвования. Вина и страх – мощные мотиваторы. Но они — эти чувства, сами в себе являются проклятиями. И это не есть благие вести! Павел говорит, что происходит, когда мы смешиваем заветы: «а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою (проклятием); ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Галатам 3:10).
Если нас — христиан учат о десятине как о законном требовании Бога для получения финансовых благословений, почему тогда не учат и о других законах – даче денег в долг без процентов и отпущении всех долгов в юбилейный год? Реальность такова, что если мы решаем соблюдать один закон, то нужно соблюдать все. А если не находим силы соблюдать все законы, то мы становимся под проклятие! Если мы смешиваем заветы, то мы действительно под проклятиями, и самое большое из них – от смеси закона и благодати: «не будет вам никакой пользы от Христа» (Галатам 5:2).
Некоторые «учителя», идут еще дальше и учат, что десятина есть основание для благословения, а приношения пропорциональны размеру благословений в будущем. Это отвратительная ложь и манипуляция, не имеющее основание ни в Новом, ни в Ветхом Заветах. Да, Бог хочет, чтобы мы Его «испытали» (Малахия 3:10). Но в Новом Завете все во Христе! Он обещает усмотреть наши нужды и «все приложить», если мы будем «искать прежде Царствия Его и правды (праведности) Его» (Матфея 6:25-34). Царство Божие — это прежде народ, которым Он правит, а праведность — это строить правильные отношения с другими людьми, то что предпринимаем для помощи им, когда мы ставим нужды других прежде всего.
Десятина в свете двух Заветов.
Основная цель десятины излагаемая в Ветхом Завете, – это материальная поддержка колена Левия. Землевладельцы, владельцы, управленцы бизнеса из одиннадцати колен Израиля отдавали десятую часть своих доходов одному колену. Деньги отдавали колену Левия за осуществление духовной заботы и организацию праздников, управление медицинской, юридической и образовательной системами. В этой системе взаимоотношений они имели выгоду — множество благ. Десятина давались коленом Левия дому Аарона согласно наставлениям в Числах 18:25-28. Они приносились в кладовые в Неемии 10:38. Левиты отдавали десятины Аарону и наверняка он был очень состоятельным! Десятина всегда предназначалась священникам и не шла на содержание храма. Скиния, а позже храм, строились и поддерживались на пожертвования и храмовые налоги (Исход 30:11-16, 35:20-29, 36:2-7).
Была десятина которая собиралась каждые три года для тех кто буквально выживали однодневными заработками: «левит, … , пришелец, … сирота, вдова пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь» (Второзаконие 14:27-19). Эта десятина предназначалась для того, чтобы люди, не являвшиеся состоятельными землевладельцами или управленцами бизнеса, могли быть приобщены к радости как и те, на кого они работали. Работники с однодневным заработком зависели от этих своих малых денег, работая лишь на пропитание и самые основные нужды. Они были вынуждены подбирать колоски с полей, остатки на полях и в садах (Левит 19:9-10 и Второзаконие 24:19).
Во времена Ветхого Завета изначально определилось так, что cвященнический народ формировался из первородных в своей семье детей (Числа 3:35) «Начальник поколения родов Мерари Цуриил, сын Авихаила; они должны ставить стан свой на северной стороне скинии;». Их задача, или функция, была в посредничестве между Богом и людьми. Священнический народ были особым и с привилегиями слоем общества, кормящийся от финансового потока с десятин. И можно понять, почему современным служителям — приверженцам ветхозаветной десятины нравится жить в Ветхом Завете. Обычный материализм двигающий людьми, прикрывается образом жизни помазанников – царей ветхозаветных времён, и в своих проповедях манипулируют сознанием тех кто во Христе и живёт по Новому Завету.
Одно из Ветхозаветных мест Писания (Числа 27:30): «И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня». Это убедительное утверждение! Но эта святыня Господня является только святыней сынов Израилевых живущих по закону, и об этом четко и ясно сказано. Ветхий Завет также утверждает в Левит 3:16, что «весь тук (жир) Господу» и стих 17 подчеркивает, что не есть жира – это «постановление вечное». Почему же сегодняшние законники так навязчиво преподносят первое, а не второе? Этот аспект оговаривается Павлом, — «ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти.» (Галатам 6:13), или (в перефразированном переводе Юджином Петерсеном): «Все их разговоры о законе – воздух. Они и сами не соблюдают закон. И они крайне избирательны в выборе частей закона, которые они все же решают соблюдать».
Когда для обучения десятине тех, кто во Христе, используется толкование Малахия 3 Библии, то зачастую манипулируют сознание контекстом. Малахия 3 — последняя книга Ветхого Завета и обращена она Иудейскому народу, находящемуся под законом. Где заветы, которые требуют шаббата, празднований, жертвоприношений, особых облачений и обрядовых одежд, избирательности в пище, и другое. Итак, почему сегодня делают упор на Малахии 3, нежели на Исайи 58 — пожертвования бедным? Религиозные проповедники обещают людям 100% благословение, и говорят, что церковь двинется в пробуждение, если все будут «прилежны» в десятинах. Казалось бы Исайи 58 обещает больше, чем Малахии 3 и принципы Исайи 58 твердо подтверждает Иисус в Матфея 25. Бог действительно обещает открыть окна небесные и излить благословения. Ложь и обольщение заключается в том, что освобождение от чистилища и билет в рай можно купить. Вспомним с чего началась реформация Мартин Лютера. Продажи индульгенций — «прощение грехов и спасение» католической церковью. Ложь наших дней в том, что совершенная десятина высвободит рай на земле нам. Но только Иисус есть Дверь и Окно небесное. Он всегда ими был, есть и будет. Деньги не могут купить вход в благословение или высвободить истинные благословения. Мы уже «благословлены всяким духовным благословением на небесах во Христе» (Ефесянам 1:3). Есть и те кто скажут, что они знают об этом, но надежды и страхи говорят нам отдать десятину «на всякий случай» … .
В ветхозаветные времена Господь дал левитам десятину за их службу, за то, что они совершая службы, несли на себе грехи народа: «а сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания;» (Числа 18:21), «пусть левиты исправляют службы в скинии собрания и несут на себе грех их. …» (Числа 18:23), «так как десятину сынов Израилевых, которую они приносят в возношение Господу, Я отдаю левитам в удел, потому и сказал Я им: между сынами Израилевыми они не получат удела.» (Числа18:24). Мы видим, что десятина принадлежала левитам, так как Сам Господь заповедал ее им вместо земельного удела. Может ли сегодня в новозаветные времена какой-нибудь пастор или иной первосвященник нести на себе грехи народа? На каком основании ими сегодня собирается десятина, она им принадлежит и из неё получают зарплату? Зачем нужны пасторы не живущие по Новому Завету?
История свидетельствует, что приношение десятин было навязано в восьмом веке духовенством — иерархией религиозных организаций. После распада Римской Империи, когда священников перестало содержать государство, они обратились к практике духовенства Ветхого Завета. Другого выбора для существования не было.
Павел не говорил о десятинах, потому что десятины разделяют верующих …
Павел не собирал десятины для себя, а видел себя «соработником» для радости тех, кому он служил (Филиппийцам 4:10-20), но указывал на свой образ жизни самообеспечения и самостоятельного заработка как пример всем, кто хотел служить и идти за ним (Деяния 20:33-35). Он говорил: «трудящийся достоин пропитания» (1 Коринфянам 9:6-18), «блаженнее давать, нежели получать». Учение во 2 Коринфянам 8,9 посвящено собранию пожертвований для бедных, — где цель пожертвований для достижение равенства среди святых, когда избыток одного помогал недостатку другого и где вера бедного становится ответом на молитвы тех, кто жертвует. Павел собирал пожертвования, но для голодающих и нуждающихся в Иерусалиме. Деньги, сложенные «к ногам апостолов», в Деяниях 4:35 не шли на финансирование образа жизни начальников среди служителей, но на распределение «каждому по нужде».
В Матфея 23:23 и Луки 11:42, Иисус проклинает фарисеев за приношение десятин от своих огородиков с пряными травами на подоконниках, но при этом отвергая справедливость и любовь Божью. Некоторые говорят, что здесь Иисус благословил десятину. Но Иисус комментировал жизнь фарисеев и обращался конкретно к ним, — это было адресовано людям всё еще под Ветхим Заветом, нежели высказывал о том что нам всем надлежит исполнять закон о десятинах. Иисус говорит: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матфея 5:20). «Прилежными десятинами», как у фарисеев, мы не приобретаем многого в Царстве Божьем. Следующее место, где слово «десятина» – это Луки 18:12. Это история с фарисеем и молящимся грешником. Где, по словам Иисуса, даже со своими десятинами и другими законническими делами праведности фарисей не будет оправдан. Далее, в Новом Завете в Евреям 7:5-9, — объяснение, почему священство Мелхиседека превосходило священство Аарона, так как Аарон отдавал десятины Мелхиседеку. Но Христос – священник «по чину Мелхиседека», поэтому Его чин превосходит и упраздняет священство Аарона. Кого следует нам — христианам слушаться и за кем следовать?!
На самом деле в Ветхом Завете никаких десятин не собиралось с «наемников».
Десятины собирались только с состоятельных владельцев собственного дела и управленцев бизнеса. Чтобы не пошатнуть силу и власть земных первосвященником и их религии, большинство религиозных систем удерживаются на лживой доктрине десятины за счёт бедных и бедности.
Современные Лжеучителя и «апостолы» проповедующие «благую весть» о благословениях относительно десятины и ссылаясь на пожертвования священникам в Ветхом Завете, и что финансы, пожертвованные ему, вернутся такими же благословениями их давателям – это как священники Ветхого Завета. Это созданная для манипулирования сознанием людей ложь, для получения от них денег. Если у земных первосвященников такие возможности, как они утверждают что таким это вернется, то почему они сами не раздадут свои деньги присутствующим в ожидании своего стократного возврата? Современные религиозные организации называющие себя церковью, — это финансово хозяйственные структуры, где десятины тратятся на заработные платы церковной иерархии и наёмным работникам, на здания и мероприятия. Но поскольку церкви более зациклены на себе самих, в том числе на геополитических «задачах», помощь бедным зачастую осуществляется околоцерковными «служениями». Заповедать работникам труда приносить десятину не то же самое, что заповедать приносить десятину состоятельным владельцам. Мы видим как в церквях на собраниях изымаются деньги. Большинство людей относятся к работникам с небольшим одномесячным заработком хватающий только на текущие нужды и кто уже итак платит налоги государству. Богу не нравится притеснение выживающего за счет заработка или на социальное пособие ( пенсию ). Для бедных это не есть благая весть! В реальности бедные более щедры в помощи другим, нежели люди состоятельные. Вспомним сюжет Нового Завета о самаритянине и как он поступил со слабым, избитым и ограбленным, в сравнении с тем как поступил левит.
Рядом с Иисусом были и состоятельные люди, «Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим.» (Луки 8:3). Поэтому Иисус и Павел говорили о пожертвованиях и деньгах в целом, а не о десятине, потому что имели понимание, что закон в отношении десятины — строгого процента, был исполнен и упразднен как и остальной закон, во Христе. В Новом Завете нет законнического подхода к пожертвованиям, а лишь только индивидуальные наставления. Поэтому должно прислушиваться о чем благовествует Иисус членам своего Тела индивидуально. И будем стремиться помогать нуждающимся. Не будем смешивать Завет Закона и Завет Благодати. Нам не нужно проклятие, следующее за законом. Будем слушать Иисуса как Его священники и каждый индивидуально делать то, к чему Он призывает. Ключи и секреты для щедрости и жертвенности не от системы проклятий, страхов, сеяния финансов с ожиданиями жатвы, а в любящим Боге и отношений с Ним — в наших сердцах.
____________________________________________________
Богу не нравится притеснение выживающего за счет заработка или на социальное пособие — пенсию, для бедных это не благая весть!
В Новом Завете нет разделения на духовенство и прихожан. Реалии Нового Завета таковы, что более не существует духовенства — иерархической группы людей священных санов, ибо это бы сдвинуло Иисуса с Его места. Трудно представить себя или иного человека в Теле Христа восседающем на стуле Бога пред Его народом. В первые века существования церквей верующие собирались на вечерю любви с реально накрытым столом и пищей, которой они служили друг другу, а не с символической вечерей, где им служил кто-то особенный и со званием, в специальной одежде и говорящий особые слова, исполняющий ритуалы. Не было оплачиваемых служителей. Все так же работали в течение дня, как и остальные. Священство всех верующих было не теорией, а практикой. Даже «новорожденные младенцы» были «святым народом», «царственным священством», который мог бы приносить «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1-е Петра 2:5). Они исполняли заповеди Нового Завета об отношении друг ко другу и они служили друг другу (1-е Петра 2). Поэтому Павел (Галатам 3:28) говорит, что во Христе уже нет никаких различий по полу, национальности, статусу. Также к Коринфянам: «не потому, будто мы берем власть над верою вашею, но споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды» (2 Коринфянам 1:24), и провозгласил, что глава каждому человеку – Христос (1 Коринфянам 11:3).
Нигде и никогда Павел не хотел вставать между народом и Богом! Заблуждение, что иерархичный лидер в служении является «духовным покрытием» для «встающих под его власть» другим членом Тела Христова. В Новом Завете нет учения или примера того образа, которого придерживаются современные пастора, когда один человек — «всё в одном флаконе» (администрирует и решает текущие вопросы, проповедует и наставляет, молится и проводит службу, в то время, как «прихожане» наблюдают). Они пытаются делать то, что Бог не хотел, чтобы они делали и поэтому столько сегодня в служении разочаровываются.
©Czesław List
По теме:
→ Проповедуемая ложь: «Ты обязан платить десятину»
Какими были ранние христиане
«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16-17)
Что такое церковь в свете учения Нового Завета?
Религия есть вера в мертвого и бессильного Бога
Мы имеем дело с преступной религиозной организацией, — РПЦ
Назад → Теология Теологические исследования Czesław List

Десятина в Османской империи

После турецкого завоевания Болгарского царства, на территории Болгарии турецкими властями была введена феодальная рента в пользу турецких феодалов («ушр»), которая представляла собой отчисление крестьянским хозяйством в пользу феодала 10 % произведённого продукта в натуральном выражении. После победы в национально-освободительной войне 1877—1878 гг. повинность была отменена.

Примечания

Литература

Ссылки

Десятина на Викискладе

В Викисловаре есть статья «десятина»

1) Десятина церковная — десятая часть дохода, взимавшаяся Церковью в Средневековье и Новое время в Западной Ев­ро­пе и на Ру­си.

В древ­но­сти су­ще­ст­во­ва­ла у не­ко­то­рых се­мит­ских на­ро­дов, в ча­ст­но­сти у ев­ре­ев, от ко­то­рых пе­ре­шла в западную хри­сти­ан­скую Цер­ковь. Впер­вые Цер­ковь по­тре­бо­ва­ла десятину в 585 году (Ма­кон­ский со­бор). Пи­пин Ко­рот­кий ввёл десятину в ка­че­ст­ве воз­ме­ще­ния Церк­ви при се­ку­ля­ри­за­ции цер­ков­ных вла­де­ний. При Кар­ле I Ве­ли­ком с 779 года (Ге­ри­сталь­ский ка­пи­ту­ля­рий) десятина ста­ла обя­за­тель­ной для все­го на­се­ле­ния Франк­ско­го ко­ро­лев­ст­ва. Во Фран­ции десятина от­ме­не­на в 1789-1790 годах, в древних западноевропейских стра­нах — в XIX веке. На Ру­си ус­та­нов­ле­на в 996 году ки­ев­ским князем Вла­ди­ми­ром Свя­то­сла­ви­чем и пер­во­на­чаль­но пред­на­зна­ча­лась для ки­ев­ской Де­ся­тин­ной церк­ви, вско­ре при­об­ре­ла ха­рак­тер по­все­ме­ст­но­го на­ло­га, взи­мав­ше­го­ся цер­ков­ны­ми ор­га­ни­за­ция­ми (за ис­клю­че­ни­ем мо­на­сты­рей).

2) Цер­ков­ный ок­руг, часть епар­хии в Рос­сии до начала XVIII века. Во гла­ве десятины сто­ял де­ся­тиль­ник, функ­ции ко­то­ро­го с 1551 года час­тич­но пе­ре­шли к по­пов­ским ста­рос­там и де­сят­ским свя­щен­ни­кам.

3) Русская ме­ра пло­ща­ди зе­мель­ных уго­дий. Из­вест­на с XIV века. Пер­во­на­чаль­но рав­ня­лась 1/100 квад­рат­ной вер­сты, или 50 × 50 = 2500 квад­рат­ных са­же­ней. В XVIII-XX веках су­ще­ст­во­ва­ли различные оп­ре­де­ле­ния десятины: ка­зён­ная десятина (2400 квад­рат­ных са­же­ней, 1,0925 га), хо­зяй­ст­вен­ная ко­сая десятина (80 × 40 = 3200 квад­рат­ных са­же­ней), хо­зяй­ст­вен­ная круг­лая десятина (60 × 60 = 3600 квад­рат­ных са­же­ней), со­тен­ная десятина (100 × 100 = 10000 квад­рат­ных са­же­ней), бах­че­вая десятина (80 × 10 = 800 квад­рат­ных са­же­ней) и др. В свя­зи с пе­ре­хо­дом в 1918 году к мет­рической сис­те­ме мер при­ме­не­ние десятины бы­ло ог­ра­ни­че­но, с 1927 года — за­пре­ще­но.

Власти Германии приступили к разработке инициативы по введению нового религиозного сбора с населения – «налога на мечеть». То есть все граждане, считающие себя мусульманами, обязаны будут платить этот налог на содержание немецких мечетей. В противном случае вход туда для них будет закрыт.

Это делается по аналогии с «церковным налогом», существующим в ряде европейских стран, – Германии, Австрии, Швеции, Швейцарии, Дании, Италии, Финляндии и Исландии. В этих странах Церковь существует на средства налогоплательщиков. Мы решили вспомнить особенности церковного налогообложения в «просвещённой» Европе, которые, возможно, удивят тех, кто привык обвинять Русскую Православную Церковь в стяжательстве или вмешательстве в дела государства.

Германия. В этой стране церковный налог высчитывается как процент от суммы подоходного налога – как правило, 8-9% в зависимости от коммуны. Это примерно 3-3,5% дохода физического лица. Им облагается любой крещёный немец. Для того чтобы перестать платить церковный налог, надо официально выйти из лона Церкви, отказавшись от совершения всех таинств, включая Исповедь и Причащение.

В Кёльнском соборе. Фото: Noppasin Wongchum / .com

Как отмечает издание Breitbart, быстро растущий отток верующих и упадок католической веры в Германии вызваны как раз церковным налогом и растущей либерализацией церкви, тяготением её к протестантизму. Сегодня многие немецкие священнослужители – неверующие, а отношения между людьми внутри церкви становятся всё более формальными и утилитарными, пишет издание. Упадок веры и церкви в Германии в 2015 году был отмечен даже папой Франциском. Резкое снижение посещаемости воскресных месс, числа церковных браков, рукоположений заставили его говорить о разрушении католической веры в этой стране.

При этом в 2017 году церковь в Германии получила 7,1 млрд долларов налоговых поступлений (в рублях это бы составило около 413 млрд по тому курсу). И это несмотря на то, что с 1996 года официальное католическое население Германии сократилось с 27,5 до 23,6 млн человек – более чем на 14%. Только в 2016 году церковь покинули 162 тысячи граждан.

То есть в практически неверующей стране церковь получила лишь за год семь миллиардов долларов налогов. Запомним эту цифру.

В других европейских странах церковный налог несколько меньше. Так, в Австрии он составляет 1,1% дохода, там его может собирать любая официально признанная религиозная группа, однако пользуется этой возможностью в основном только католическая церковь. В Дании размер церковного налога составляет от 0,42 до 1,48% дохода верующего лица – в зависимости от коммуны. В 2013 году таким образом было собрано 6,3 млрд датских крон (если в рублях – это около 357,8 млрд). В Швейцарии платят 2,3% от дохода, в Финляндии – 1-2%, в Италии – 0,8%.

Фото: www.globallookpress.com

В Швеции налог на церковь – 1%, причём платят его как верующие, так и неверующие. При том, что здесь религия отделена от государства. Любой гражданин, не указавший своё вероисповедание, по умолчанию платит налог в Церковь Швеции – он автоматически вычитается из зарплаты. Так что все шведские атеисты по налоговой статистике – члены церкви. Так, в 2013 году в Швеции насчитывалось 6,6 млн членов Церкви Швеции, из которых лишь 15% говорили, что верят в Иисуса Христа. Из них тех, кто хотя бы раз в месяц посещает богослужения, – 6%.

В Исландии ситуация схожа со Швецией. Церковный налог здесь тоже платят как верующие, так и неверующие. В 2015 году около 75% граждан были членами Евангелическо-лютеранской церкви, однако значительное число из них были атеистами, и лишь 12% регулярно (минимум раз в месяц) посещали церковь. При этом, согласно исследованию Gallup International, лишь 51% всего населения Исландии можно было назвать религиозным.

То есть в европейских странах, которые часть наших граждан до сих пор воспринимают как некий идеал справедливого общественного устройства, церковь спокойно вмешивается в дела государства, даже если официально она от этого государства отделена. Церковь собирает неплохие налоговые поступления, миллиарды долларов в год, причём налоги на её содержание платят в том числе неверующие. А там, где этим налогом облагаются только верующие, без его уплаты невозможно совершить ни одно церковное таинство. И такая традиция в Западной Европе идёт от VI-VIII веков. В частности, в 779 году Карл Великий превратил в обязательный для всех налог церковную десятину, которая до этого была добровольным приношением в церковь десятой доли доходов.

Карл Великий. Фото: www.globallookpress.com

А что в России?

В истории России также существовала церковная десятина, и её появление связано с именем святого князя Владимира, крестившего Русь. Принятие православной веры означает и принятие Православной Церкви, а её существование требует, в том числе, и материальных затрат – на строительство и благоустройство храмов, создание и распространение церковной литературы, написание икон, содержание клира и многое другое. На всё это требуются деньги, и в этом нет ничего зазорного.

Святой князь Владимир определил в качестве первого источника доходов Церкви десятую часть «от имения своего и от градов своих», как свидетельствует «Повесть временных лет». То есть десятину, прежде всего, стал платить глава государства. Другим источником доходов Церкви стали церковные суды: Церковь получила право рассуживать гражданские дела, от чего ей полагались отчисления в виде пошлин. Но десятина князя всё же оставалась главным ресурсом существования Русской Церкви.

Святой князь Владимир. Фото: www.globallookpress.com

Вот что пишет историк Дмитрий Володихин о различии десятины на Руси и в Западной Европе того времени:

В Западной Европе на протяжении VI-VIII столетий церковная десятина превратилась в обременительный налог, обязательный для всех прихожан. Это вызывало ярость и ненависть к священству. В эпоху Реформации такая десятина, наряду с индульгенциями, симонией и иными «сосудами скверны», сыграла роль страшной бреши в позициях католичества. У нас, на Руси, весьма долго десятину платил только князь. Для времен двоеверия, борьбы с мятежами волхвов и прочими прелестями языческой старины такой порядок обеспечения Церкви был весьма полезным. Он лишал почвы настроения недовольства в обществе, настороженно относившемся к новой вере, он избавлял от лишних конфликтов.

После монголо-татарского нашествия русские князья стали беднее, а главным богатством Руси стала земля. Вот и церквям и монастырям вместо десятины дали земельные угодья, на которых они сами смогли бы строить хозяйства и обеспечивать себя.

«Распорядиться земельными владениями монашеская обитель сплошь и рядом могла гораздо лучше, нежели светский вотчинник. По своей грамотности, по обладанию книжными сокровищами духовенство стояло выше всех прочих слоёв русского общества. Оно развивало инженерную мысль, ставило смелые экономические эксперименты, осваивало доселе непроходимые дебри. Конечно, некоторым храмам и монастырям выплачивалась «руга» — постоянное денежное обеспечение от монарха, знатной семьи или же богатых горожан. Но всё-таки земля обеспечивала достаток священников и епископов гораздо надёжнее. От неё приходили деньги на благотворительность, покупку богослужебных предметов, строительство, да просто на жизнь попам и дьяконам», — пишет Володихин.

Интересно, что и в домонгольскую эпоху, и после неё на Руси, в отличие от Европы, деньги на содержание Церкви выделяли князья, знать и богатые горожане. Обеспечение Церкви было мудрым и справедливым, не в форме обременительного налога, как в Европе, а в форме пожертвования.

Пётр I. Фото: www.globallookpress.com

После петровских реформ в XVIII веке началась секуляризация церковных земель – государство их стало отбирать.

Вместо отобранных владений вся Церковь снизу доверху оказалась посаженной на государственное жалование. Время от времени его выплачивали скверно, иногда совсем не выплачивали. Множество монастырей оказалось «за штатом», иначе говоря, им не платили ни копейки, отдав на милость местных жителей. В Российской империи Церковь жила бедно. Ну а советская власть, забрав то, что ещё у Церкви сохранилось, приучала её к нищете, расстрелам и страданиям,

— свидетельствует Дмитрий Володихин.

А что же сейчас? Сейчас Русская Православная Церковь живёт, в основном, на пожертвования и средства от продажи свечей, икон, духовной литературы, продающихся на территориях различных храмов. Но это не торговля в привычном смысле слова. Так, в интервью изданию «Православие.ру» казначей Московского Сретенского монастыря иеромонах Ириней (Пиковский) назвал главное отличие: полученный от продажи доход не является прибылью и не идёт на обогащение заинтересованных лиц – он полностью направляется на «уставную деятельность монастыря или прихода, в первую очередь – на социальное служение, а также на восстановление и украшение храма».

Иеромонах Ириней (Пиковский). Фото: vk.com

Было бы странно запрещать Церкви принимать пожертвования или брать деньги за требы – священнодействия, совершаемые священником по нужде отдельных лиц. Откуда тогда она возьмёт деньги на восстановление и благоустройство храмов, на хлеб и вино для совершения Евхаристии, на зарплату тем же священникам, чей труд немалый? Тем более что в России это всё, в отличие от некоторых европейских стран, происходит на добровольной основе: налогов на содержание Церкви мы не платим, палкой в храм никто никого не гонит.

Историк Дмитрий Володихин считает, что Русская Церковь сегодня могла бы пойти по пути возрождения церковной десятины, которую мог бы платить «актив приходских общин в обмен на право получать полный отчёт о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы». Другой путь – передача всё большего имущества во владение или оперативное пользование Церкви. Конечно же, не с целью обогащения последней. А для более эффективного использования, например, земли и производства. Здесь нет ничего страшного, тем более что опыт такой у Русской Церкви был. И это лишь точка зрения.

В любом случае, обвинения Русской Православной Церкви в стяжательстве и вмешательстве в государственные дела несостоятельны, особенно в сравнении с Европой. Когда вам захочется поругать нашу Церковь, вспомните Германию, где, несмотря на огромный отток верующих от католической церкви, она получает миллиарды долларов в год через налоги простых граждан. Или Швецию с Исландией, где содержание церкви, в которой почти не осталось верующих, оплачивают атеисты.

Десятина

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *