Что общего у планет Солнечной системы и слова «прелесть»? О, нет, мы тут вовсе не хотим сказать, что планеты – это своего рода небесные прелестницы. Дело лишь в том, что само слово «планета», пришедшее из древнегреческого языка, было образовано от слова, которое позже в святоотеческой традиции стали использовать для обозначения духовной прелести. Впрочем, обо всем по порядку.

Сегодня в обыденной речи словом «прелесть» (не без оттенка жеманства, может быть) обозначается что-то весьма привлекательное и изящное. Однако в святоотеческом учении под прелестью имеется в виду одна из главных духовных опасностей или бед. И касается она как обычных людей, так и подвижников, совершающих аскетические подвиги (причем, последних – особенно). Как говорил святитель Игнатий Брянчанинов, «…прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения… Все мы – в прелести». Причем, «…величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести».

Прелесть – это зачарованность собой и своими якобы особыми духовными способностями. Прелесть может, например, выражаться в стремлении к благодатным ощущениям при молитве, в мечтательности и воображении священных картин, видении и встречах с ангелами, к которым отцы Церкви настоятельно советовали относиться крайне осторожно и не доверять им.

Как говорил Игнатий Брянчанинов, «самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, – этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Очевидно, что все, сочиняемое мечтательностью нашей падшей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле, – есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу».

Прелесть может выражаться в излишней душевной ревности, когда кто-то поучает других в том, что им может быть полезно для их спасения. Снаружи это может выглядеть очень благочестивым, ревностью по Богу и Церкви, но изнутри оно опять-таки исполнено самомнения и гордости. Снова процитируем Игнатий Брянчанинова. Прелестная ревность «заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения. Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по велению Божию, по обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по обольщению демонскими помыслами».

Как сказал Исаак Сирин, истинная Божественная ревность будет побуждать не к осуждению ближних, а к молчанию и смирению перед ними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них. «Божественная ревность есть огнь, но не разгорячающий крови».

Попросту говоря, прелесть заключается во мнении, что ты лучше, чем другие люди. Поэтому она и угрожает всем, не только подвижникам и аскетам. Ее главный источник – гордость. Прелестные ощущения льстят человеческому самомнению и тщеславию, прельщают человека. Ведь при желании всегда найдутся веские причины считать себя правым, умным и добрым. Однако, как говорил Феофан Затворник, «сам дрянь дрянью, а все твердит: «Несмь якоже прочии человецы”».

Особенно впадение в прелесть угрожает тем, кто действительно совершил добрые дела и поэтому вроде бы даже и имеет формальные основания считать себя лучше других. Парадоксальным образом христианскому идеалу более соответствует кающийся грешник, чем тот, кто не совершает видимых грехов и поэтому уверен в своей праведности. Иллюстрирует эту мысль известная евангельская притча о мытаре и фарисее, находящимся в прелести. Последний благодарил Бога за то, что он лучше, чем стоящий рядом мытарь. «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18. 11–14).

В русском языке слово «прелесть» заимствовано из старославянского языка, в котором к слову льсть прибавилась приставка пре-. Первичное значение этого слова – обман, совращение с помощью лести.

В древнегреческом же языке слово «прелесть» это ἡ πλάνη (planē), что переводится как «блуждание», «странствование», «заблуждение», «ошибка», «шаткость», «обман». Однокоренной глагол πλᾰνάω (planaō) также означает «блуждать», «скитаться», «вводить в заблуждение».

Если исходить из исходного смысла древнегреческого слова «прелесть», то состояние прелести – следствие незнания и непонимания самого себя, своей греховности и падшести. Человек блуждает в разных мечтаниях, которые льстят его тщеславию и самомнению. Примечательно краткое определение прелести, которое дал тот же Игнатий Брянчанинов: «Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину».

И поэтому, также как главным источником прелести является гордость, главным средством борьбы с ней является покаяние и смирение. «Святые Отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего».

В отличие от прельщенных, все святые признавали себя недостойными Бога грешниками, чем и явили свое смирение. Их гораздо больше заботили собственные недостатки и состояние своей души, чем промахи и погрешности ближних, которые по достижении смирения представляются святым чем-то маловажным и незначительным, уже искупленными Богом.

Ну а что касается планет, с которых мы начали, то Марс, Венеру, Юпитер и другие планеты прозвали в античности блуждающими звездами (πλανήτης ἀστήρ) потому, что в отличие от далекой сферы неподвижных звезд, они описывали в небе загадочные траектории, вычислить и определить которые древним астрономам стоило очень больших усилий.

Нужно проявлять скоромность и смирение, и тогда прелесть не сможет причинить вреда

Неправильные действия и реакции на результаты своих усилий в духовной жизни ввергают в прелести греха.

Поэтому на необычнее явления важно правильно отреагировать — без эмоций. Так об этом говорит Преподобный Григорий (Синаит):

«Никак не прими, если увидишь что-либо, чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святого, или если представится тебе свет… Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, — прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие».

Григорий (Синаит) православный святой

Святитель Игнатий (Брянчанинов) поддерживает эту мысль.

«Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва, благоприятная Богу – смирение сердца, сокрушение духа».

Игнатий (Брянчанинов) епископ Русской православной церкви

Прелесть в православии — это серьёзный враг на определённом этапе. Но предупреждён — значит вооружён. Для внимательного и осторожного верующего прелесть не станет серьёзным препятствием.

Значение этого слова — нечто, чем ты обольстился на духовном пути

Прелесть — это нечто, что тебя обольщает. А что такое лесть вообще? Это некая похвальба, внушение человеку ложного чувства гордости. Сама гордость — это плохо, а если она ещё ни на чём не основана, вообще кошмар.

То есть прелесть — это заблуждение человека, его неверное представление о себе.

Подразумевается, что прелесть — это не чьё-то действие по отношению к человеку, а его лесть самому себе. То есть самообман, излишнее самомнение — вот, что такое прелесть.

Виды прелести

Существует несколько видов духовной прелести, знать о которых необходимо как воцерковленному человеку, так и тому, кто только начинает свой путь к Богу:

  • Разжигание воображения.
  • Ложные видения.
  • Ложная радость.
  • Самомнение.
  • Ложное ощущение благодати.
  • Ложный дар исцеления.
  • Ложный дар прозорливости.
  • Непочтительное отношение к наставникам.
  • Доверие сновидениям.

Проявление прелести

Мы говорим об основных характеристиках данного состояния, но ни разу не упомянули о том, как оно проявляется.

Все просто и сложно одновременно: человек начинает терять контроль над своими мыслями и рассуждениями, нередко отворачивается от Истины, принимая за нее ложные учения. Легко догадаться, кто подталкивает человека к ознакомлению с ними.

Когда омрачается волевая душевная сфера, люди становятся ярыми приверженцами зла. Прежде добрый и рассудительный человек превращается в дьявольскую игрушку, не имея возможности противостоять злу, отказаться от него. То же самое происходит, когда бесы овладевают раздражительной силой человека. Он, не в силах противостоять искушению, сразу же забывает о том, что такое творить добро. У прельстившегося не хватает сил на добрые дела, однако стоит ему услышать о чем-то плохом, как он тут же загорается поддержать это начинание.

О самообольщении

Духовная прелесть — это что такое? Определение дано несколько выше, способы проявления описаны. Осталось выяснить, что есть самообольщение.

Самообольщение, или прелесть — состояние ложного духовного самосознания. человеку кажется, что он стяжал Божественную благодать, но не Господь воздействует на его душу и тело, а бесы внушают такие мысли. Крайняя форма состояния духовной прелести — ощущение себя святым.

Почему возникает данное состояние у верующих?

Выше написано, что духовной прелести подвержены люди, далекие от Бога и храма. Но и ревностные христиане, монахи и духовенство тоже вполне могут впасть в прелесть.

Все начинается с ярого усердия в молитве, когда монах или обычный мирянин берет на себя подвиг, не благословившись у духовного наставника. Один священник метко выразился о таких подвижниках: читают по двадцать акафистов в день, а потом у них иконы светятся.

Благодать Божья действует через смирение, на излишние подвиги нас толкает гордыня. В замечательной христианской книге «Пасха красная» есть рассказ о том, как открывалась Оптина Пустынь (ныне мужской монастырь под Калугой). Понаехала православная молодежь, скорее переоделись во все черное, а один паломник вырыл себе землянку в Оптинском лесу и ушел в затвор. Конечно, ничем хорошим этот затвор не закончился, но автор книги не стала писать о большом конфузе, связанном с землянкой в лесу и «подвигом» паломника. С одной стороны, перед нами — смешной рассказ, с другой — легкая форма прелести. Объясним, что затвор — высшее духовное состояние, при котором подвижник отрекается от всего, полностью погружаясь в молитву. Монахи отказывают себе даже в самых скудных вещах, смиряя плоть. Разве мог молоденький мирянин легко отречься от всего, что прежде окружало его, не имея должной духовной подготовки? Едва ли, он просто вообразил себя подвижником и молитвенником, это ли не духовная прелесть?

Состояние прелести у мирян

Многие люди очень далеки от Бога, в храм заходят несколько раз в год, про домашнюю молитву не слыхали. Но наступает момент, когда они попадают на исповедь и не знают, чего от них хочет услышать «поп».

Батюшка начинает задавать наводящие вопросы, исповедующийся смотрит на него огромными глазами, искренне недоумевая, почему священник обвиняет его в чем-то. Человек живет не хуже других: работает, семьей занимается, старается добро творить, никого не обижать. Какие такие грехи ему приписывают?

Исповедующийся хотел со священником о жизни поговорить, а получились недопонимание и обида. Человек, оскорбленный в лучших чувствах, покидает храм и рассказывает знакомым, какие «попы» плохие, заставляют безгрешного святого в чем-то каяться.

Это самая настоящая прелесть — духовная болезнь, поразившая современное человечество. А все почему? Да потому, что вместо трезвенной и покаянной жизни люди тяготеют к расслабленности и наслаждениям. Гонятся за земными благами и богатством, совершенно забывая о Боге и церкви.

Пристрастие к частому причастию

Благочестивые читатели не удивятся, а иным представлена информация к размышлению.

Одним из видов духовной прелести является частое причастие. Перед читателями две истории, рассказанные священномучеником Арсением (Ждановским) в своей книге «Духовный дневник».

Одна женщина причащалась ежедневно. Духовенство обратило на это внимание, поручив священнику, у которого она исповедовалась, проверить барышню. Тот, в свою очередь, велел ей исповедоваться каждый день и не допускал до причастия, когда считал это полезным для своего чада.

Только женщина равнодушно относилась к запретам духовника, она принялась переходить из церкви в церковь, продолжая ежедневно причащаться. В конечном итоге духовное руководство отследило ее и запретило приступать к таинству.

Но героиню рассказа это не смутило, она решила, что может причащаться и дома. Господь давно дал ей право претворять хлеб и вино в свои тело и кровь. Женщина начала совершать «литургию» самостоятельно, причащаясь на дому.

Закончилось это печально: дама сошла с ума, ее забрали в соответствующее заведение.

Еще одна женщина, находящаяся в духовной прелести, требовала ежедневного причастия. Священник здраво отнесся к ее требованиям и задал вопрос: достойна ли дама приступать столь часто к таинству? Та, разумеется, была «достойна», ибо «не имела грехов», о чем и сообщила батюшке.

Как часто необходимо причащаться? Точный ответ на заданный вопрос может дать только священник, у которого исповедуется человек. Как быть тем, кто не имеет духовного наставника и приступает к таинству исповеди у разных батюшек?

Минимум, согласно которому необходимо причащаться, составляет 5 раз в год. В каждый пост по одному разу и в собственный день именин. Всего четыре длительных поста, соответственно столько же раз человек приступает к таинству причастия.

Кто-то причащается раз в месяц, иные — два раза. Есть люди, приступающие к причастию раз в неделю, но они являются прихожанами какого-либо храма, а не редкими его посетителями.

Как бороться с прелестью

Можно ли избавиться от духовной прелести самостоятельно? Нет, человек не в силах бороться к нечистыми духами без помощи Божьей. Необходимо прибегать к Спасителю и оружию, оставленному им для духовной борьбы.

  • Молитва и пост отгоняют род лукавый. Разумеется, что молитва должна быть трезвенной, под руководством опытного священника. Начнет неофит самостоятельно устанавливать себе молитвенные правила, класть многочисленные поклоны и вычитывать огромное количество акафистов, так еще больше впадет в состояние прелести. То же касается и поста, во всем должны быть мера и опытное руководство.
  • Посещение церковных служб, обязательное участие в таинствах исповеди и причастия, а Великим постом — соборования. Как часто причащаться, написано выше. Что касается исповеди, то совет может быть один — чем чаще, тем лучше для души.
  • Трезвенная жизнь, строгое наблюдение за собой. Все мы ленивы, склонны к расслаблению и праздности. Последняя является матерью всех пороков, ее необходимо избегать, находить себе занятие. Это не значит, что отдыха быть вовсе не должно, но заменять им труд нельзя.

О жалости к себе и унынии

Не жалейте себя — эти слова произносят многие священники, давая напутствие мирянину. Люди склонны заниматься тем, что жалеют себя, рассматривают свою жизнь с самой негативной точки зрения. Отсюда рождается уныние, человек ничего не хочет. Какой там храм, исповедь и причастие? Христианин лежит на диване с потухшим взором, у него возникает апатия и равнодушие ко всему. Нечистые духи рады, кружатся вокруг страдальца и подсовывают ему грустные мысли. Поддаваться унынию — последнее дело для христианина.

О том, что такое признаки духовной прелести, в материале подробно описано. Чтобы избежать этого состояния, не стоит подвизаться без благословения духовного наставника. Силы наши маленькие, куда там до подвигов и борьбы с бесами. Поднимут, прихлопнут и мокрого пятна не оставят от гордого подвижника, если Господь им позволит.

Духовную прелесть связывают с восточной мистикой, но это неверно

Радикальные православные любят критиковать буддизм и индуизм за мистические практики. Упрекают в том, что там люди достигают сверхъестественных способностей. Такие учения называют эгоцентричными и видят в них проявление прелести.

Но это от незнания чужих традиций. Состояние человека во время медитации и сверхъестественные силы, которые он может получить, — это побочные результаты духовного пути. Сама же цель там такая же, как и у христиан, — сближение с Богом.

Стигматы православная церковь чаще всего относит к признакам духовной прелести. На фото — Падре Пио из Палестины, ныне покойный святой римской католической церкви. Критики полагают его шарлатаном

Состояние прелести на Востоке называют другими словами, но суть остаётся та же. Что же касается сверхъестественных сил, что в католической и православной церкви известны такие же примеры:

  • Стигматы;
  • Прозорливость;
  • Левитация;
  • Общение с животными;
  • Способность исцелять.

И многое другое. Но как бы ошибся человек со стороны, если бы сказал, что цель православного христианина — это достичь прозорливости или научиться изгонять бесов. То же самое и в Восточных учениях.

Что такое прелесть бесовская?

В человеческой душе различают несколько важнейших природных особенностей, традиционно называемых силами или сферами души: разумную, волевую, чувственную, раздражительную.

С разумной сферой связано мышление и рассудительность, сознание и самосознание, нравственная оценка происходящего; с волевой — способность человека осознанно стремиться и действовать в направлении выбранных целей. Чувственная сила души проявляется в способности испытывать широкий спектр чувств, относящихся к радости или недовольству. Раздражительная сфера отвечает за интенсивность стремлений к поставленным целям, формирование или сдерживание эмоциональных порывов, аффектов.

Если бы человек вел безгрешную, богоугодную жизнь, все его душевные силы функционировали бы в соответствии с естеством: стройно, слаженно, гармонично. Собственно в этом и состояла бы цельность человеческой личности. Но увы!

Как известно диавол, будучи человекоубийцей от начала (Ин.8:44), «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8). Чаще всего он и подвластные ему демоны вредят человеку через отдельные искушения и приражения. С тех пор как Господь сокрушил ад и сковал сатану, тот утратил возможность порабощать человека так, как во времена Ветхого Завета.

Однако он не утратил возможность пленять человека, склоняя его на свою сторону всевозможными ухищрениями. В случае нерадения человека о спасении, пренебрежения помощью Божией, диавол способен пленить его, извратив его внутреннее отношение к Добру и злу. С этой целью демоны и воздействуют на главные силы человеческой души. Так они ограничивают в ней богоугодные движения и возбуждают богопротивные.

Примечательно, что жертва демонического приражения может и не замечать, что находится под влиянием диавола, ей даже может казаться, что все её стремления исходят от неё самой.

«Послушай, — предостерегает нас святой Симеон Новый Богослов, — диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным некиим образом и неудобь-распознаваемым, с тем чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от ней, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силу души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, — а мы того и не знаем; и, что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней» (Слово. 14 , п.2) (см.: Козни бесовские ).

Так человек становится покорным орудием падших духов. А то состояние одурманивания и пленения, в котором он оказывается под влиянием тёмных ангелов, называется состоянием обольщения или прелестью.

Как проявляется прелесть при омрачении различных сфер человеческой души?

В случае подавления демонами разумной силы человек теряет здравый контроль над своими помыслами и рассуждениями; утрачивает интерес к Истине, а нередко воспринимает правду как ложь. Примерами здесь могут служить обольщённые еретики, в частности Полихроний, который, увлекшись явлением ему демона в образе светоносного мужа, согласно его наставлению присоединился к лагерю монофелитов.

При омрачении волевой сферы души человек приобретает устойчивое расположение ко злу. В этих обстоятельствах он попросту не может заставить себя отказаться от зла и перенаправить усилия на совершение добра.

В результате охвата чувственной сферы извращается естественная для человека способность радоваться добру и тяготиться грехом. Грех начинает казаться ему особенно сладостным, а жизнь по закону Божьему, по совести — безрадостной и утомительной. Иллюстрацию подобного состояния души встречаем в жизнеописании святой Марии Египетской, стремившейся, до своего обращения, ко греху как к источнику чуть ли не высочайшего наслаждения.

В случае обдержания бесами раздражительной силы человек охладевает к добродетели и легко воспламеняется на исполнение злых дел. На добро ему словно бы не хватает энергии и сил, а на зло — хоть отбавляй.

Как бороться с состоянием прелести?

Сам по себе человек не в состоянии противостоять падшим ангелам. Для этого необходима Божественная помощь. Все надлежащие для борьбы с духами злобы благодатные средства Бог вручил Церкви. Залогом побед в этой невидимой брани служит полноценная христианская жизнь. Пост и молитва, о которых говорил Господь Иисус Христос (Мф.17:21) являются частными средствами в этой борьбе.

(См. подробнее: Что такое прелесть бесовская и что собой представляют диавольские козни? )

22. Что значит «впасть в прелесть»?

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *